Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
Последний Халиф исламской уммы Абдулхамид II
Последний Халиф исламской уммы — Султан Абдулхамид II
«90% интеллекта в голове Султана Абдулхамида, 5% в моей голове, а остальные 5% в головах всех политиков, вместе взятых».
Канцлер Германии Отто Фон Бисмарк
На протяжении всей истории Ислама одним из главных объединяющих аспектов мусульманского мира являлся халифат. После кончины пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, его близкий друг и сподвижник Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, был избран в качестве первого халифа (или калифа) мусульманской общины. С тех пор было установлено, что деятельность халифа в качестве лидера общины совмещала в себе как политическую власть над государством мусульман, так и духовное управление общины. Годами позже эта должность из избирательной превратилась в наследственную, которую сначала захватила династия Омейядов, а затем – династия Аббасидов. В 1517-ом году Халифат перешел к династии Османов, которые стали править самой большой и могущественной империей всего мира в 15-ом веке.
По прошествии веков Османские султаны перестали делать большой акцент на звании халифа. Это был официальный титул, который использовали лишь при необходимости, а в иных случаях этим званием, как правило, пренебрегали. Однако, во время упадка империи в 1800-ых годах, все же к власти пришел тот султан, что решил возродить прежнюю значимость и силу Исламского Халифата. Абдулхамид II пришел для предотвращения развала Османского государства, и он был убежден, что самый верный путь к этой цели лежит через возрождение Ислама во всем мусульманском мире и через пан-исламское единение, сосредоточенное на идее сильного Халифата.
Несмотря на то, что 33-хлетнее правление Абдулхамида II не остановило неизбежное падение Османской империи, ему удалось, основывая всю свою империю на идее Ислама, выиграть для Османов заключительный период относительной силы перед посягательствами Европы и колониализмом.
Исламская реформа
На протяжении всего 18-го века Османское правительство отчаянно пыталось предотвратить падение империи. Начиная с Махмуда II, и во время правления Абдульмеджида и Абдульазиза, самым главным приоритетом на повестке дня у правителей неизменно держалась идея реформирования империи.
Танзимат (реорганизация, реформа) был призван восстановить Османское государство посредством введения в ее структуру новых либеральных, европейских линий и адаптации ее к европейским нормам. Ислам (как религия в целом) был отправлен на задворки общественной жизни, и теперь на законы и всю государственную политику стали влиять сместившие его светские идеи.
На деле эти реформы ничем не помогли предотвратить падение империи. Более того, повышенное внимание одной части Османской империи к неисламским ценностям дало сильный толчок развитию националистических целей в другой части империи, что, напротив, создало дополнительную разобщенность в ней. В эпоху Танзимата такие османские провинции, как: Сербия, Греция, Валахия, Молдавия, Абхазия, Болгария и Алжир, были потеряны в результате роста в них национализма и посягательств Европы.
Султан Абдулхамид, придя к власти, решил взять диаметрально противоположный подход. После потери европейских территорий, которые Османы претерпели до и в начале его правления, империя состояла в большинстве своем из мусульман. На протяжении истории Османской империи основной частью населения были христиане, несколько раз за историю империи число христиан достигало 80% от всего населения. Однако в 18-ом веке Османская империя стала стремительно терять христианские земли Европы, и увеличился чистый приток мусульманских иммигрантов, приезжавших на ее территории. Получив под свое руководство государство, 75% населения которого уже составляли мусульмане, султан Абдулхамид II решил подчеркнуть главный фактор, объединявший его подданных, – Ислам.
В те же 1800-ые года остальная часть Европы переживает рост сильных националистических движений. Панславизм и пангерманизм стали объединяющим фактором для людей, принадлежавших одной культуре и говоривших на одном языке. Османская же империя всегда была мульти-культурной, в ней проживали такие народы как: турки, албанцы, боснийцы, курды, армяне и пр. Абдулхамид попытался сделать панисламизм объединяющим фактором для мусульман как внутри своей империи, так и за ее пределами.
Как духовный лидер мусульман всего мира, Абдулхамид II уделял особое внимание Исламским святыням, в частности – Мекке и Медине. В 1800-ых годах была начата реализация большой строительной программы в этих двух городах, включающая в себя построение больниц, казарм, целой инфраструктуры в Хиджазе для облегчения совершения мусульманами ежегодного паломничества в Мекку – Хаджа. Сама Кааба и Масджид аль-Харам, окружающий ее, были также отремонтированы; была заменена по современным технологиям вся система водоснабжения, что помогло уменьшить масштабы наводнений, периодически случавшихся в той местности.
В 1900-ом году султан Абдулхамид начал строительство Хиджазской железной дороги. Начиналась она в Стамбуле, шла через Сирию, Палестину, Аравийскую пустыню, и в конце своем достигала Медины. Целью прокладывания этой железной дороги было соединение политической власти Стамбула со Священными землями, а также облегчение совершения паломничества для мусульман империи. Для того, чтобы защитить Мекку и Медину, Абдулхамид решил, что ширина колеи (расстояние между головками рельсов) у Хиджазской железной дороги должно быть меньше, чем принято по европейским стандартам. Он обосновал свое решение тем, что, если когда-либо Стамбул будет захвачен европейскими империалистами, он хотел бы быть уверен в том, что европейские поезда не встанут на эти рельсы, и захватчики не смогут использовать Хиджазскую железную дорогу для вторжения в Мекку и Медину.
Не османские мусульмане
За все время существования Османской империи ее султаны оказывали помощь мусульманским общинам каждый раз, когда возникала необходимость в этом, и Османское государство было способно ее оказать, в том числе и общинам, находившимся далеко за ее пределами. Например, в 1500-х годах Османский флот стал ключевой силой в Индийском океане, помогая мусульманам из таких далеких земель, как Индия и Индонезия, в борьбе против португальского колониализма. Султан Абдулхамид считал своим долгом сделать то же самое в 1800-х годах, особенно с учетом того, что большое число мусульман Африки и Азии находились под гнетом европейского империализма.
Были отправлены делегации в мусульманские государства Африки, такие как Занзибар, с дарами от султана Абдулхамида и просьбой признать Халифа своим защитником от европейского империализма. Такие же делегации были отправлены к мусульманским группам, проживавшим на территории России и Китая.
В 1901-ом году султан Абдулхамид отправил одного из своих советников – Энвера Пашу, наряду с многочисленными исламскими учеными, в Китай. Когда они прибыли в Шанхай, их тепло встретили представители китайской власти, и особенно тепло – местные мусульмане, жившие в Китае уже много столетий. Позже Абдулхамид окажет значительную помощь в основании мусульманского университета в Пекине, под названием «Пекинский университет Хамидие». Таким образом, Султан Абдулхамид старался объединить и укрепить чувство единения вокруг Халифата у мусульман даже таких далеких земель, как Китай.
Усилия Абдулхамида II привели к тому, что Халиф получил признание мусульман в пятничной молитве, начиная от каждого малого городка Африки и заканчивая крупными мусульманскими общинами Индии и Китая.
Палестинская проблема
В конце 1800-ых годов самым мощным националистическим движением стало формирование европейских евреев: сионизм. Сионистская идеология преследовала следующую цель: создание еврейского государства на бывших в древности их родиной землях, — Палестине. Несмотря на то, что европейские евреи были разбросаны по разным частям Европы, уникальная финансовая и политическая власть многочисленных еврейских семей сумела сделать сионизм главной националистической силой конца 18-го века.
Теодор Герцль, основатель сионистского движения, лично обратился к Абдулхамиду II за разрешением на расселение евреев в Палестине. В обмен на это он предложил халифу 150 миллионов фунтов золота, вместе с помощью Османскому государству в погашении огромных внешних долгов, которые оно имело к тому времени вследствие неудачных реформ и экономического упадка при прежних правителях. Целью Герцля, разумеется, было не просто переселение в Палестину и проживание в ней под Османской властью, а именно создание отдельного еврейского государства на вырезанной от мусульманских земель территории (как, собственно, и произошло затем в 1948-ом году). Султан Абдулхамид проявил себя как истинный Халиф всех мусульман, и не возвел экономические интересы Стамбула выше территориальных интересов мусульман, защитив тем самым святость и суверенитет мусульманских земель. Таким был его ответ Герцлю:
«Советую Герцлю не предпринимать никаких дальнейших шагов по его проекту. Я не могу отдать даже горсти этой земли, так как она принадлежит не мне, она принадлежит всей Исламской общине, которая боролась ради этой земли и проливала за нее свою кровь. Евреи могут сохранить свои миллионы. Если Исламский Халифат в один день уничтожат, то они будут в состоянии взять Палестину без выкупа. Но пока я жив, я скорее воткну меч в свое тело, чем увижу Палестину отрезанной от Исламского государства и отданной другим».
Политическое движение младотурков, образовавшееся внутри Османской империи в 1876-ом году, и выступавшее за ценности и политику, противоположные ценностям и политике султана Абдулхамида, и в данном вопросе стали лоббировать интересы сионистов. Лидеры младотурков были заинтересованы в сделке с сионистами наряду со свержением султана, и, заручившись серьезной поддержкой врагов халифата, оказывали на султана серьезное давление. Абдулхамид II в письме своему духовному наставнику описывал прессинг союза сионистов и младотурков, а также свой ответ на их требования:
«Если вы предложите мне все золото мира в придачу к вашим 150 миллионам, я не соглашусь отдать вам эту землю. Я служил исламской религии и общине Мухаммада более тридцати лет, и не очерню белый лист мусульманской истории, истории моих предков – султанов и халифов. По этой причине я никогда не сделаю того, о чем вы просите меня».
Султан Абдулхамид II предотвратил покупку земельных участков в Палестине сионистскими организациями, заявив, что их попытки укорениться там тщетны. Но, в конечном счете движение младотурков, возглавившее Османскую империю после султана Абдулхамида, позволило сионистам выкупать земли Палестины и свободно селиться в ней.
Наследие
Абдулхамид II был последним из Османских султанов, имевших реальную власть. Он был свергнут в 1909-ом году все той же политической партией младотурок, – обученными Западом либеральными атеистами, яростно выступавшими против исламизации, основываясь на которой султан Абдулхамид правил империей с 1876-го по 1909-ый года. После его свержения младотурки избрали султаном его брата Мехмед Решада, который фактически не имел никакой власти, и империя оказалась во власти олигархии трех министров из правительства младотурок.
После Абдулхамида II должность султана занимали еще три человека: Мехмед V, Мехмед VI и Абдульмеджид II, ни один из которых не имел реальной власти. В 1924-ом году Халифат был упразднен новым Турецким парламентом, и Абдульмеджид II вместе со всеми оставшимися членами династии Османов были вынуждены покинуть страну. Таким образом, Абдулхамид был последним из халифов, имевшим власть над Исламским миром. Традиция сильного, ответственного Халифа, которая началась с Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, в 632-ом году, была продолжена Абдулхамидом и поддерживалась им до конца 1800-х годов, пока не оборвалась в результате его свержения секулярными элементами империи.
Абдулхамид II умер в Стамбуле в 1918-ом году и был похоронен в мавзолее вместе с султанами: Махмудом II и Абдулазизом недалеко от площади Султан Ахмет.
Библиография:
Каролин Финкель (Finkel, Caroline), «Мечта Османов» (Osman’s Dream). Нью-Йорк: Basic Books, 2005. Печать;
Альберт Хабиб Хурани (Hourani, Albert Habib), «История арабских народов» (A History Of The Arab Peoples). Нью-Йорк: MJF Books, 1997. Печать;
Уильям Оксенвальд (W. Ochsenwald) и Сидней Фишер (S. Fisher) (2003), «Ближний Восток: История» (The Middle East: A History) (6 изд.). Нью-Йорк: McGraw Hill.
Подробный анализ: Султан Абдульхамид II — каким он был?
Сегодня предлагаем вам ознакомиться с переводом с английского языка и анализом 1,5-часового подкаста о султане Абдулхамиде II (да помилует его Аллах) с доктором Якубом Ахмедом[1], историком, специализирующимся на позднеосманском периоде. Выпуск подготовлен и опубликован на YouTube-канале «The Thinking Muslim». Для наглядности мы дополнили данную статью архивными фотографиями рассматриваемого периода, а также собственными примечаниями, данными в квадратных скобках и сносках.
Различные по своей направленности и идейным истокам оценки личности Абдулхамида II, правившего Османской империей с 1876 по 1909 годы, делают его сложной и многогранной исторической фигурой, обладающей, несмотря на негативное отношение к нему либеральной общественности, рядом ключевых качеств и талантов, которые определяли его правление в критический для последнего на текущий момент исламского халифата.
Таланты и умения Абдулхамида II
- Высокий интеллект и эрудированность. Абдулхамид II был исключительным мыслителем, очень проницательным, последовательным и хорошо осведомленным о политических событиях в мире. Современники отмечают его поэтический дар и глубокое понимание исламских наук.
- Набожность. Он считался благочестивым, праведным правителем, строго соблюдающим каноны Ислама.
- Использование «мягкой силы»[2], то есть конструирование и продвижение им на международной арене позитивного образа Ислама и Османского халифата.
- Поиск баланса между материальным успехом империи и сохранением ее религиозно-моральных ценностей. В частности, экономическая политика Султана была направлена на погашение внешнего долга государства, возникшего при его предшественниках. В декабре 1881 года он подписал соглашение с европейскими кредиторами о выплате значительной части долга.
- Практические навыки и ремесленничество. Согласно традиции, каждый османский султан должен был владеть каким-либо ремеслом, а Абдулхамид II стал известен в качестве искусного плотника. Так, он сам построил две деревянные колонны и минбар для мечети Йылдыз в Стамбуле. Это отражало идею османов о важности ручного труда.
Мечеть Йылдыз (тур. Yıldız Camii), Стамбул, вид снаружи и изнутри
- Отличные дипломатические и политические навыки. Он был известен своим умением сталкивать между собой европейские державы ради интересов Османской империи. Его главной целью было предотвращение создания Британией, Россией и Францией антиосманской коалиции, ведь в его понимании такой союз означал бы конец халифата [что и произошло после Первой мировой войны, когда державы Антанты нанесли поражение Тройственному союзу]. Альянс Абдулхамида II с Германией является прагматическим шагом, ведь немцы рассматривались как восходящая мировая держава, не имеющая колониальных претензий к Османской империи, и как противовес британо-французскому доминированию.
- Использование статуса халифа для оказания через мусульманское население в тех или иных колониях давления на западные державы (как, например, в британской Индии) Это было ответом на попытки Великобритании подорвать легитимность османского халифата, в том числе через движение ваххабитов, оспаривавших легитимность османов. Существовали также салафитские мыслители, утверждавшие, что халиф должен быть из числа курайшитов.
- Антисионизм. Позиция Абдулхамида по отношению к сионизму часто приводится как одно из его величайших достижений, демонстрирующее его стойкость. Он был решительно настроен в отношении Палестины и не желал отдавать или продавать сионистам «даже дюйма» территории империи, независимо от экономических проблем Османской империи.
Османские офицеры и исламские ученые позируют на фоне мечети
Куббат ас-Сахра (Купол Скалы), Аль-Кудс (Иерусалим), Палестина
- Полиязычие. Султан свободно владел арабским, персидским и французскими языками.
Лидерские качества и стиль управления
В начале своего правления султан Абдулхамид II пытался найти опору в османских элитах, однако по мере укрепления своего влияния консолидировал власть, создал лояльное ему окружение, став единственным лицом, принимающим ключевые решения.
Его описывают как авторитарного лидера, который использовал сеть осведомителей для сбора информации, отправлял людей в политическую ссылку за пределы Стамбула [основная борьба в халифате велась против секуляристов и лидеров различных религиозных сект]. Вместе с тем, источники отмечают, что это не была абсолютная авторитарность, то есть в османской политической системе издавна существовали определенные противовесы и сдерживающие факторы [в частности, авторитетные исламские ученые, кади].
Он вложил значительные средства в систему образования, открыв множество школ и университетов, инвестируя в науки и технологии. Он создал более централизованную образовательную систему, в которой государство, а не семья, определяло то, что изучают люди. Султан считал, что существует «исламский подход» к развитию наук и технологий. К слову, именно Абдулхамид II (а не Мустафа Кемаль, как принято считать) инициировал открытие большого количества начальных, средних и высших образовательных организаций, включая школы для людей с особыми потребностями и военные академии.
Строительство Хиджазской железной дороги стало его грандиозной инициативой, финансируемой за счет пожертвований мусульман со всего мира (садака-джария), что позволило избежать иностранных кредитов. Этот проект стал символом коллективных усилий мусульманской уммы под руководством халифа. Проект должен был облегчить паломничество в Мекку и Медину. Старт строительству железной дороги был дан в 1900 году, а ее открытие состоялось в 1908 году.
Многие считают его последним великим османским султаном и последним истинным халифом из династии Османов. Политика Абдулхамида II возродила чувство гордости в сердцах мусульман, когда казалось, что исламский мир рушится. Его длительное правление (30 лет) позволило обеспечить преемственность в принятии политических решений и планов, что, по мнению некоторых, способствовало определенным достижениям империи.
Султан активно использовал и продвигал концепцию «исламского единства» (в османских источниках — «Иттихад-и-Ислам», в отличие от британского термина «панисламизм», который имел негативный политизированный оттенок). Для османов она являлась не просто формой политического активизма, но естественным выражением исламской идентичности и цивилизационного единства. Он верил, что ислам, как цивилизационный бастион, находится под угрозой, а его крах означал бы невосполнимую потерю для всего исламского мира.
Абдулхамид II подчеркивал превосходство своего халифата, включив это положение в конституцию, в которой говорилось, что только османы могут быть халифами, а Стамбул должен оставаться столицей халифата до конца времен. Отчасти этот шаг был реакцией на движение ваххабитов, действовавшее на Аравийском полуострове не без поддержки Британской империи.
На карте показаны регион возникновения ваххабизма (Неджд) и ее экспансия
Приход Абдулхамида II к власти
Его приход к власти в августе 1876 года был в большей степени обусловлен цепью непредвиденных событий, а не прямым наследованием или подготовкой к правлению. Вот ключевые моменты, описывающие данный процесс.
- Неожиданное восхождение. Изначально не предполагалось, что Абдулхамид II станет халифом, из-за чего произошедшие события описываются как «удачное стечение обстоятельств» [ровно в той мере, в которой это допустимо с точки зрения понимания Божественного предопределения].
- Свержение дяди. Его дядя, султан Абдулазиз, был отстранен от власти в результате военного переворота. После этого Абдулазиз был найден мертвым. Историки до сих пор спорят о том, было ли это убийством или самоубийством. А Аллаху ведомо лучше.
- Проблемы брата. После Абдулазиза трон халифа наследовал брат Абдулхамида II — Мурад V. Ожидалось, что Мурад V станет первым конституционным халифом, но он «потерял рассудок», что привело к его скорому отстранению.
- Отсутствие предварительной подготовки. До этих событий Абдулхамид II даже не рассматривался и не обучался как будущий халиф.
- Личные качества и навыки. Несмотря на отсутствие специальной подготовки, он был исключительно одаренным человеком.
Таким образом, Абдулхамид II занял престол в результате политической нестабильности и последовательных свержений или недееспособности своих предшественников, оказавшись, по воле Аллаха, «в нужном месте в нужное время». С учетом наличия у него вышеупомянутых личных качеств, придя к власти в 1876 году, он правил Османской империей до 1909 года (34 года).
Усиление роли Османского халифата
Султан Абдулхамид II активно реализовывал политику, направленную на усиление религиозного влияния Османского халифата на мусульман по всему миру, включая Японию, Индию, Россию, Африку и Северную Африку — территорий, не входивших в состав Османской империи.
Он использовал исламские символы и риторику, чтобы возродить в мусульманах чувство религиозного достоинства, показывая тем самым, что Ислам находится под угрозой, а османов в качестве последнего рубежа борьбы с колониализмом. Британский термин «панисламизм» был создан для дискредитации и политизации идеи исламского единства. Сами османы и мусульмане в целом считали исламское единство естественным состоянием.
Критика авторитаризма и внутренние вызовы
Некоторые историки называют его правление «авторитарным конституционализмом» (например, историк Ахмед Мидхат Эфенди). Абдулхамид II, вероятно, искренне верил, что был лучшим лидером для империи, но его политика централизации власти и ориентация на довольно узкий круг советников вызывали недовольство.
Некоторые авторы отмечают, что сеть осведомителей, созданная Султаном для борьбы с врагами ислама и империи, со временем разрослась и стала источником коррупции и антагонизма (что он, очевидно, не мог полностью контролировать).
Несмотря на критику, важно отметить, что он не был диктатором. Султан опасался переворота (учитывая судьбу его дяди и брата) и против него действительно предпринималось несколько попыток свержения, в том числе убийства, что указывает на устремления определенных политических элит [отдельные из которых могли быть связаны с иностранными государствами]. Наряду с этим, есть мнение, что Султан искренне верил в то, что его деятельность была правильной для уммы.
Дебаты о причине распада Османской империи
Вопреки широко распространенному мнению, источники указывают, что Османская империя рухнула не во время его правления, а после его свержения в 1909 году младотурками. Окончательно она перестала существовать в 1924 году, то есть через 15 лет после свержения Султана.
Доктор Якуб Ахмед оспаривает идею о том, что Абдулхамид II ускорил падение империи своим авторитаризмом, отмечая, что он, напротив, «стабилизировал государство» и «удерживал корабль на плаву».
Многие исламские мыслители и сторонники идеи о халифате в Индии и других регионах мира, такие как, например, Мухаммад Али Джаухар (1878–1931) и Мухаммад Икбал (1877–1938), черпали вдохновение из его политики, что указывает на долгосрочное влияние его идей и деятельности.
Вполне обоснованной выглядит мысль о том, что Абдулхамид II «не смог спасти империю, но спас идею»— идею о халифате и сопротивлении внешнему влиянию.
Дискуссия о конституционализме и авторитаризме
Приход к власти султана Абдулхамида II в 1876 году ознаменовал собой период значительных политических и социальных реформ в Османской империи, происходивших в контексте более широкого движения реформизма во всем исламском мире в XIX веке. Его правление было отмечено постоянными дебатами о конституционализме и характере османского модернизации.
Существовало два основных лагеря: одни считали, что власть должна принадлежать лично халифу, другие — что она должна ограничиваться конституцией [в тот период конституционализм являлся общеевропейским, западным трендом].
Лагерь технократов стремился создать парламентскую систему с опорой на конституцию, соответствующей Шариату, что, по их мнению, ограничило бы абсолютную власть халифа в вопросах экономики (в т. ч. налогообложения) и войны.
С другой стороны, сторонники халифа считали, что власть должна быть сосредоточена в руках халифа, однако он должен быть праведным и справедливым, как того требует Шариат. До тех пор, пока халиф оставался таким, ему следовало повиноваться. Абдулхамид II и его ближайшие помощники, такие как Ахмед Джевдет паша, склонялись именно к этой позиции. Они считали, что это лучше, чем парламентская система.
Сам Абдулхамид II изначально согласился на конституционное правление, видя в нем путь к модернизации империи, но позже отменил конституцию (временно), посчитав ее неэффективной, особенно в контексте поражения империи в русско-османской войне 1877–1878 гг. (он был разочарован неспособностью парламента предлагать адекватные решения). Отход от конституционализма ожидаемо привел к обвинениям в авторитаризме. Кроме того, Султан опасался, что принятие конституции может низвести роль султаната до второстепенной, возвысив парламент, тогда как его заботой являлось сохранение баланса сил. В конце своего правления Абдулхамид II, возможно, был готов снова пойти на конституционализм по причине усталости (согласно мнения дочери Абдулхамида II и Тахсина паши).
Тем не менее, слово «султан» означает «представитель», и в османской системе управления существовали собственные сдержки и противовесы. Абдулхамид II действовал не один, а в рамках более разветвленной структуры, включающей элиты.
Попытка османов провести политическую модернизацию не была простым подражанием Западу. Это была попытка установления баланса между материальным успехом и сохранением религиозных ценностей, адаптацией к меняющемуся миру — эпохе колониализма и индустриализации — с сохранением исламских принципов.
Отдельный интерес для исследователей представляет концепция «конституционного халифата».
Внутренние дискуссии османских элит касались двух типов цивилизационного упадка: материального (технологического) отставания и духовного. Абдулхамид стремился решить обе проблемы, но особенно подчеркивал важность духовного благосостояния.
Вызовы и падение
Абдулхамид II и его окружение испытывали тревогу по поводу западного вторжения, потери территорий (таких как Египет и Балканы) и возможного краха империи. При этом они различали материальный и духовный упадок исламской цивилизации.
Несмотря на усилия по стабилизации внутриполитической ситуации, Абдулхамид II был смещен с поста в 1909 году в результате Младотурецкой революции (хотя сама революция произошла годом ранее, в 1908 году). В числе основных причин: маргинализация образованных элит, неудовлетворенность его политикой, желание определенной части опытных и молодых офицеров вернуть утраченные османами территории, а также общая усталость от его долгого правления. Ряд исламских ученых высказывали критику в адрес Султана, предпочитая систему, в которой Шариат был бы превыше харизматического лидера.
Одно из последних фото султана Абдулхамида, сделанное незадолго до его свержения
Реформы и обвинения в авторитаризме
Несмотря на критику, Абдулхамид II был реформатором, хотя и не в «либеральном» смысле. Он проводил реформы, которые были частью более широкого движения в мусульманском мире.
Роль исламских ученых и элит
Алимы не были единым лагерем. Некоторые активно поддерживали Султана, в то время как другие, такие как Мустафа Сабри (да смилуется над ним Аллах), были настроены критически. Критики из числа ученых утверждали, что никто не должен быть выше Шариата [но, конечно, шейх Мустафа Сабри не подвергал сомнению легитимность правления Абдулхамида II].
Новое поколение образованной османской молодежи, обученной реформированной Султаном образовательной системой, чувствовало себя маргинальной и неудовлетворенной, что в итоге привело к Младотурецкой революции. Они требовали меритократию (власть достойных) вместо системы патронажа (покровительства). В то же время часть военных офицеров, как отмечено выше, жаждала возвращения утраченных земель, считая статичный подход Султана неэффективным.
Наследие
Османская империя под его руководством была единственной мусульманской державой, которая сопротивлялась западному колониализму вплоть до полного своего распада. Империя не рухнула во время его правления, а уже под руководством младотурков. Большинство османских историков считают, что смещение Султана было внутренним делом, а не результатом сионистского вмешательства [тем не менее, ошибочно отрицать подрывную деятельность сионистов, которые могли оказать определенное влияние на описываемые исторические процессы, пусть и не играя определяющей роли].
Таким образом, Абдулхамид II являлся лидером, который сочетал в себе высокий интеллект, религиозность, практические таланты и навыки, прагматичную и авторитарную политическую стратегию, направленную на сохранение Османской империи в период ее слабости, а равно — на поддержание исламского единства в условиях растущего давления западных стран.
Некоторые причины интереса к Абдулхамиду II
Резонанс с современными вызовами. Его твердая позиция по Палестине и отказ передать ее сионистам, несмотря на экономические трудности, находят отклик и в сегодняшних реалиях.
Символ лидерства. В мире, где мусульмане испытывают недостаток общеисламского лидерства, Абдулхамид II рассматривается как вдохновляющая историческая личность и пример сильного правителя, особенно в контексте Османского халифата.
Позиция доктора Якуба Ахмеда
Он подчеркивает, что вместо того, чтобы зацикливаться на ошибках османов или неизбежности их упадка, важно сосредоточиться на их успехах и том, как их история может дать нам смысл и подсказать решение современных проблем. Он утверждает, что, хотя Абдулхамид II не смог спасти империю, он сохранил идею халифата и дал мусульманам надежду. Он был единственным исламским правителем, который до конца сопротивлялся западному колониализму, за что ему стоит отдать должное.
Перевел и проанализировал: Абу Сулейман
Примечания:
[1] Доктор Якуб Ахмед — ученый, специализирующийся на истории поздней Османской империи. Получил степень PhD в Школе Восточных и Африканских исследований Лондонского университета. В настоящее время преподает историю ислама в Стамбульском университете. Его исследования посвящены мусульманской интеллектуальной мысли XIX и XX веков, исламскому конституционализму, идентичности, национализму и формированию коллективной памяти.
[2] Способность получать желаемые результаты в отношениях с другими государствами за счет привлекательности собственной культуры, ценностей и внешней политики, а не принуждения или финансовых ресурсов (Nye, Joseph. Soft Power: The Means to Success in World Politics, 2004).
СТАТЬИ ПО ТЕМЕ
ИНТЕРЕСНЫЕ МАТЕРИАЛЫ
Комментарии: 0
Правила форума